人间佛教的蓝图(下) 　　十一、因果观“缘起之道”　　十二、宗教观“信仰之道” 　　十三、生命观“生死之道”　　十四、知识观“进修之道” 　　十五、育乐观“正命之道”　　十六、丧庆观“正见之道” 　　十七、自然观“环保之道”　　十八、政治观“参政之道” 　　十九、国际观“包容之道”　　二十、未来观“发展之道” 　　十一、因果观（缘起之道） 　　“法律之前，人人平等”，这是民主国家人民一致的追求。然而事实上法律之前真能人人平等吗？法律不但有漏洞可钻，而且有的人还专门游走法律边缘，为非作歹，甚至法律有时也会受到人情所左右，因此法律未必真能做到绝对的公平；世间唯有因果才是最公平的仲裁者，在因果之前，人人平等，因果业报如影随形，任谁也不能逃脱于“善有善报，恶有恶报”的因果定律之外。 　　因果，最简单的解释就是“种什么因，得什么果”，这是宇宙万有生灭变化的普遍法则。《瑜伽师地论》说：“已作不失，未作不得。”揭示了佛教因果论的特点：任何思想行为，必然导致相应的结果，“因”未得“果”之前，不会自行消失；反之，不作一定的业因，也就不会得到相应的结果。 　　因果，是人间的实相，中国的一部二十六史，不啻是一部最大、最翔实、最深巨的因果记录。因果也是很高深的哲学；有因必有果，它的准确性连现代的电脑科技都比不上。因果报应不但为人间所不能勉强，苍天所不能更易，即使鬼神也不能违抗，它支配了宇宙人生的一切，也种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。《涅槃经》中就郑重指出：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追。”因此，一个人可以不怕鬼神，不怕生死，但是不能不怕业报，不能不畏因果。 　　因果是由万法因缘所起的“因力”操纵，由诸法摄受所成之“因相”主使，有其超然独立的特性。人可以改变天意，但不能改变天理，也就是不能改变因果；因分果分，是佛陀证悟之性海，为三际诸佛自知之法界，是不可妄加厘测的。 　　佛教的因果观源自“缘起性空”的道理，旨在阐明宇宙间万事万物都是仗“因”托“缘”，才有“果”的生起，而此“果”又成为“因”，待“缘”聚集又生他“果”，如是辗转相摄，乃成森罗万象。因此，宇宙间从自然界到众生界，从天体到微尘，没有一个现象能脱离得了因果的关系。所谓“法不孤起，仗境方生；道不虚行，遇缘则合”，凡事有因有缘才有果，因果离不开缘起之道，这是我们应有的认知。 　　因果并不仅限囿于佛教的独门妙谛，因果是每一个人衣食住行之中，随手可拈、随处可证的真理。腹饿了要进食，进食就是“因”，肚子饱是一种“果”；有了枵腹进食的“因”，才能收肚子饱了的“果”。 　　天气转凉的时候，我们要穿衣保暖，冷是“因”，暖是“果”，穿衣服也离不开因果。 　　不但衣食住行有因果，祸福生死也有因果，我们过去培植了多少福德因缘，现在就有多少福报如意。世间上没有无因之果，也没有无果之因，既没有异因之果，更不会有异果之因了。因此，因果如何，全在于自己的所作所行。 　　因果的道理，竖穷三际，横遍十方，不管我们相不相信因果，因果是绝对存在，它像空气一样，充满整个宇宙，无时无处不在公平地执行著有情人间的善恶赏罚，或无情器世间的成坏。例如：有的人生来就住在花园洋房、高楼大厦，不受严寒酷暑的侵袭，有的人却穷居陋巷和违章建筑，受著凄风苦雨的吹打，这不是世事不公平，是因缘果报差异。同样生而为人，为什么有的人富贵，有的人贫苦？为什么有人锦衣玉食似王侯，有的人三餐不继如饥殍？这都是因为他们自作自受的因果关系不同，并不是命运和世事对他们不公平。怎么样的因地修行，便有怎么样的果证福报，因果原是相成的；造什么业障，受什么果报，这是分毫不变的。 　　因果，具足说来应该是“因缘果报”，因是主因，缘是助缘，由因缘和合所产生的事物称果。宇宙中，大至一个世界，小如一个微尘，都没有实存的自性可言，而是随著因缘不同，果报就会有所差异。在佛教诸多教理中，“因果观”与人生的关系最为密切。佛教所说的因果，是宇宙人生的实相，不仅仅是劝人行善的说辞。然而一般人往往以世俗的观点来解释因果，使一些不解佛法的人，一听到因果，便斥为迷信，殊为遗憾！对于因果我们应有如下的正确认识： 　　(一)因果通于三世　《宗镜录》说：“经偈云：‘假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’”因果业报的关系虽然极其复杂，却是有条不紊，毫厘不差的。但是，有的人不明白因果业报的道理，只见到世上有“行善的好人，不得好死，或是受苦报；作恶的坏人，却过著富裕逍遥的生活”，因此便认为没有因果的存在。其实，因果是通于三世的，不能只看一时。道理很简单，假如一个人过去在银行里储蓄了很多存款，现在虽然作奸犯科，你能不准他提用存款吗？如果有人往昔负债过多，现在虽然做人善良，然而欠债还钱是必然的道理，你能因为他现在很有道德修养，就不用还钱了吗？ 　　因此，好人今生所以受苦报，是因为过去所种的恶因今已缘熟，须先受苦报；而今生虽然行善做好事，但是因为善因薄弱，善缘未熟，所以须等待来生后世再受善报。恶人做恶，反得好报的道理亦然。 　　再者，因果报应在时间上有现报、生报、后报等“三时报”之分的原理，譬若植物有一年生、有二年生、也有多年生。有的春天播种，秋天收成；有的今年播种，明年收成；有的今年播种，须待三、五年后方能收成。然而因果业报，如影随形，造了善恶业因，不管时间久暂，只要因缘成熟，必定要受果报，这是无庸置疑的。 　　(二)因果非宿命论　因果观并不是宿命论，宿命论认为：一切得失成败，由命运之神掌握，努力是没有用的。而佛教的因果观念则认为：所有的果报，不管善恶，都是自己造作出来的。偈云：“有衣有食为何因？前世茶饭施贫人；无食无衣为何因？前世未施半分文。穿绸穿缎为何因？前世施衣济僧人；相貌端严为何因？前世采花供佛前。”〈因果十来偈〉则说：“端正者忍辱中来，贫穷者悭贪中来，高位者礼拜中来，下贱者憍慢中来，喑哑者诽谤中来，盲聋者不信中来，长寿者慈悲中来，短命者杀生中来。”这二首偈语都是说明，人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正丑陋，都是受过去生所造善恶业影响的结果，并非由他人所操纵，更不是命中注定。因此，因果观是肯定努力、上进，是乐观进取的道理。 (三)凡事各有因果　世间诸法的形成，“因”是能生，“果”为所生，“种什么因，得什么果”，将这种因果关系表现得最为浅显易懂的，莫如“种瓜得瓜，种豆得豆”的法则。植物如此，非植物的任何现象莫不如此，所谓“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到”，如是因感如是果，因果不爽的业报思想对社会人心的规范，远远超越法律条文有形的束缚，因此孙中山先生曾说：“佛教乃救世之仁，佛法可以补法律之不足。” 　　因果不仅仅是一门理论学问，日常生活中的衣食住行，乃至人我相处、信仰、道德、健康、经济等，都各有其因果关系。然而，有人对因果的认识错误，因此对信仰有很多不正当的要求，比如吃素为求身体健康，拜佛为求佛祖保祐他升官发财，这都是错乱因果的谬见。其实，信仰有信仰的因果，道德有道德的因果，健康有健康的因果，财富有财富的因果。因此，若要身体健康，就必须调心行善，多作运动，注意保健，心安自然体泰；若要财源广进，就必须多结善缘，勤苦耐劳，信守承诺，有智慧能力，自助而后天助。 　　吃素、拜佛，是信仰、道德上的因果，如果以信仰的因，妄求健康、财富上的果，如此错乱因果，自然无法所求如愿，这也是必然的因果。 　　(四)果报自作自受　《地藏经》云：“莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之。父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。”一语道尽“善恶因果，决定有报”、“因果业报，自作自受”的至理。 　　因果报应不是权势所能左右，鬼神也无法操纵，上天更无法控制，它支配了宇宙人生的一切，是吾人善恶行为的测试依据。因果不是宗教教化的戒条，是人人心中的一把万能尺，度量著自己一生的命运，也刻划著人世间善恶的长短，更为自己量身打造一个未来的我。因此我们应该正视因果法则，广植善因，必能为此生、来世带来福慧圆满的生活。 　　一般说来，维系社会秩序的基本条件有礼俗、道德、法律，但是最大的力量还是“因果”；法律的约束是有形的，道德礼俗的制裁是有限的，都不如“因果”的观念深深藏在每一个人的心里，做严厉、正直的审判。 　　因果，不仅是观念上的通透，更要靠行为的印证。现代的社会，常被有道之士批评为“人心不古，世风日下”。为什么会人心不古，世风日下呢？主要的原因就今日社会大众，普遍缺少因果观念！因为不明白因果，不怕因果，因此到处是能骗则骗，能贪则贪，能抢则抢，能占则占，横竖法律不是万能宝典，违法也不一定有人知道，即使有人知道，法律也不一定能制裁，殊不知道法律或许不会制裁，但因果是绝对丝毫不爽的！ 　　一个人如果做了违背道德的事，逃得了法律的审判，但逃不了良心的审判，逃不了因果的审判，日本楠正成死后，在衣服里留了五个字“非、理、法、权、天”，此五字的意思就是“非”不能胜“理”、“理”不能胜“法”、“法”不能胜“权”，“权”不能胜“天”，“天”就是因果，因果是最后的胜利者。 　　即连佛陀住世的时候，也和我们常人一样，有老病死生的现象，在因缘里面，都不出因果的范围，这是很伟大的思想，因为在因果之前人人平等，谁也逃不了因果业报。 　　吾人的生命，推之往昔，可谓“无始”而来；望之未来，可说无穷无尽，在此“过去、现在、未来”三世之中，生生不已，业报历然。吾人现在的穷通得失，睽之三世，因果真乃丝毫不爽。因果通于过去、现在、未来三世，人的一生，一时种下的因，其产生的结果可能影响及于一世，甚至牵动生生世世的祸福安危，因此吾人岂能不慎于一时的言行举止呢！为了我们的一世，甚至生生世世，我们凡事一定不能不注意“一时”的因果！ 　　经云：“菩萨畏因，众生畏果。”因果就是自己的警察、导师，因果就是自己的法律准则。所谓“人善人欺天不欺，人恶人怕天不怕”，天就是因果，因果是非常公道的。我们提倡人间佛教，应该大力建设因果的观念，有了三世因果观，可以让我们舍恶行善，趋乐避苦，乃至今生受到苦果，也不致怨天尤人，而能心存还债观念，甘心受苦，进而扭转恶缘为善缘。 　　尤其，从三世因果观中，知道业道众生，生生世世轮回，互为眷属。有了这层体认，必能激发“无缘大慈，同体大悲”的慈悲心。如此，不但今生能得圆满自在的人生，来世更能感生善趣。因此，能够清楚地认识因果业报，必能把握业力而谋求自己的幸福。 　　十二、宗教观（信仰之道） 　　人是宗教的动物，宗教如光明，人不能缺少光明；宗教如活水，人不能离开活水而生活。人类从上古时代民智未开，就对大自然产生信仰，接著从信仰神权、君权，到现在的民权、人权，甚至即将到来的生权等，可以说，人类自有文明开始，除了追求物资生活的满足以外，精神生活的提升、信仰生活的追求，更是无日或缺。 　　信仰是发乎自然，出乎本性的精神力；信仰也不一定是信仰宗教。例如有的人信仰某一种思想或某一种学说；有的人信仰某一种主义；甚至因为崇拜某一个人，也可以成为信仰的对象。 　　话虽如此，然而只要人有生死问题，就一定要信仰宗教。信仰宗教必须慎重选择，否则一旦信错了邪教歪道，正如一个人错喝了毒药，等到药效发作，则生命危矣！所以“邪信”不如“不信”。“不信”则不如“迷信”，因为迷信只是因为不了解，但是至少他有善恶因果观念，懂得去恶向善；不信的人，则如一个人不用大脑思考，不肯张开眼睛看世界，那么永远也没有机会认识这个世界。当然，信仰最终是以“正信”最好！ 　　所谓正信的宗教，必须： 　　(一)信仰具有历史考据的　例如佛教教主释迦牟尼佛，历史上明确记载著他的父母、家族、出生地、诞生的日期，乃至他出家、修行、成道的过程。 　　(二)信仰世界公众承认的　例如佛教是举世公认的四大宗教之一。 　　(三)信仰人格道德完美的　例如佛陀是具足智德、断德、恩德，是功行圆满的觉者。 　　(四)信仰能力威势具备的　例如佛教的三法印、四圣谛、八正道等教义，及因果、业力、缘起等，都是颠扑不破的真理，可以引导我们转迷成悟，离苦得乐。 　　信仰是人生终极的追求，信仰能使生命找到依靠。一个人不论信仰什么宗教，都需要透过理智的抉择，确认自己所信仰的教义是符合“真理”的条件，也就是必须具有普遍性、平等性、必然性、永恒性。例如，佛经讲人生有“四不可得”：常少不可得、无病不可得、长寿不可得、不死不可得（《佛说四不可得经》）。这是放诸四海而皆准的道理，不但中国人如此、外国人也是如此；男人这样、女人也一样；古时候的人难免，现在、未来的人也莫不如是。所以这是普遍如此、必然如此、本来如此、永恒如此的真理。 佛教是合乎真理的宗教，因此翻阅古今历史，如梁武帝弃道向佛，阿育王奉佛教为国教，宋朝名相吕蒙正说：“不信三宝者，愿不生我家。愿子孙世世食禄于朝，外护佛法。”甚至哲学家尼采虽为牧师之子，却赞扬佛教比耶教崇高、真实；叔本华以佛教徒自命，肯定佛教是世界上最尊贵的宗教；韩愈从谏迎佛骨到皈命佛教；欧阳修从毁谤佛法到行佛劝善；乃至佛教五大论师：马鸣、龙树、提婆、无著、世亲等，无一不是从外道而改宗佛教。 　　信仰佛教，也有层次上的不同，例如，有人“信人不信法”；有人“信寺不信教”、有人“信情不信道”、有人“信神不信佛”等。 　　甚至即以信仰佛教的教义而言，本身也有层次的不同，例如凡夫的般若是正见、二乘人的般若是缘起、菩萨的般若是空；唯有佛，才能真正证悟般若，所以般若是佛的境界，是最上乘的一真法界。 　　佛教依众生根基之不同，将佛法分为五种法门，称为“五乘佛法”。其中人、天乘的佛教，重于积集世间福行的增上心，以现世乐后世亦乐为满足，是佛教的共世间法，如儒家近于人乘，耶教、回教通于天乘；声闻、缘觉乘的佛教，重于出世解脱的出离心，以涅槃解脱乐为最终的目的，如道教的出世无为、清净解脱；菩萨乘的佛教，重于利他济世的菩提心，以悲智究竟乐为修行的极至，而六度万行乃为利他济世的具体实践。 　　佛教的教义深奥而且具有包容性，佛教主张皈依三宝的佛教徒仍然可以敬神、祭祖。因为皈依与拜拜不同，皈依是一生的，是一种信仰；拜拜是一时的，是一种尊敬，已皈依三宝的佛弟子一样可以礼拜神明。不过，信仰重在专一，信仰重在一心，如《普门品》中的“一心称名”、“一心供养”，《阿弥陀经》中的“一心不乱”、“一念往生”，都是证明一心一意、心诚则灵。因此，宗教徒对于自己所选择的宗教信仰要忠贞、要专一，当信仰与感情、金钱、事业、前途的选择冲突时，就是对信仰专一程度的考验。 　　其实，不管信仰任何宗教，最重要的是要开发自性，所谓“自依止，法依止，不余依止。”（《大智度论》）能够拥有正见信仰的人，不仅在心灵上有所归依，精神上有所寄托，同时还能广结善缘，结识许多同道好友。尤其南传的藏经说：“有信仰的家庭，生活就有诚实，就有真理，就能坚固，就能有布施的四种道德。”有了这四种道德，则可“现在与未来，无忧无怖”。一个人如果能对生死无有忧怖，就是对佛法已有正信，如《金刚经》说：“若人能一念生净信者，是人即得阿耨多罗三藐三菩提。” 　　总之，宗教信仰可以激发勇气与力量去面对未来，可以使我们有宽宏的心量去包容人间的不平，进而拓展出截然不同的命运。尤其佛教的中道缘起、因果业报、生死涅槃等教义，可以帮助我们解答人生的迷惑，开发人人本具的真如佛性。所以，信仰佛教，要从求佛、信佛、拜佛，进而学佛、行佛、作佛；唯有自己作佛，才是信仰的最高层次。 ↑ 　　十三、生命观（生死之道） 　　人生在世，一期的生命只有短短数十寒暑，有生必然就会有死，生死，这是人人都免不了的问题。 　　生和死如影随形，生了要死，死了再生；生生死死，死死生生，生死不已。到底“生从何处来，死归何处去？”对于这个问题，一般人并不了解。根据佛教的“十二因缘”说：有情众生由于累劫的“无明”烦恼，造作各种“行”为，因此产生业“识”。随著阿赖耶识在母体子宫里渐渐孕育成生命体，是为“名色”；名是生命体的精神部份，色则指物质部份。数月之后，生命体的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，称为“六入”；胎儿脱离母体后渐渐开始接“触”外境，并对外界的苦乐感“受”产生“爱”与不爱，进而有了执“取”所爱的行动，结果由于身、口、意行为的造作，又种下了后“有”的生命体，有了“生”终将难免“老死”，“死”又是另一期生命的开始。所以佛教说：生命的流转，是无始无终的“生死轮回”。 　　信仰佛教，并非就没有了生死问题，只是要人勘破生死！生死是再自然不过的事，即使是佛陀，也要“有缘佛出世，无缘佛入灭；来为众生来，去为众生去！” 　　经典上将死亡分成四大种类：寿尽而死、福尽而死、意外而死、自如而死。死亡不是消灭，也不是长眠，更不是灰飞烟灭，无知无觉，而是走出这扇门进入另一扇门，从这个环境转换到另一个环境。经由死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界里去，因此佛经里对于死亡的观念，有很多积极性的譬喻，例如： 　　(一)死如出狱　《大智度论》说：“苦厄犹如地狱。”众苦聚集的身体如同牢狱，死亡好像从牢狱中释放出来，不再受种种束缚，得到了自由一样。 　　(二)死如再生　死亡是另一种开始，不是结束，如《思益梵天所问经》说：“譬如从麻出油，从酪出酥。” 　　(三)死如毕业　《般泥洹经》说：“展转相教，解诸童蒙，使学成就。”生的时候如同在学校念书，死时就是毕业了，要按照生前的业识成绩和表现，领取自己的毕业证书和成绩单去受生转世，面对另一个天地。 　　(四)死如搬家　有生无不死，死亡只不过是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高深广远的家。如同《出曜经》说的“鹿归于野，鸟归虚空，义归分别，真人归灭”。 　　(五)死如换衣　死亡就像脱掉穿旧穿破了的衣服，再换上另外一件新衣裳一样。《楞严经》云：“虚空生汝心内，犹如片云点太清。”一世红尘，种种阅历，都是浮云过眼，说来也只不过一件衣服而已。 　　(六)死如新陈代谢　我们人身体上的组织，每天都需要新陈代谢，旧的细胞死去，新的细胞才能长出来。如《增壹阿含经》说：“代谢变易，不停不解。”生死也像细胞的新陈代谢一样，旧去新来，使生命更加珍贵。 　　此外，佛教称死亡为“往生”，既是往生，就如同出外旅游，或是搬家乔迁，如此死亡不也是可喜的事吗？所以，死亡只是一个阶段的转换，是一个生命托附另一个身体的开始。因此，死亡不足惧，面对死亡，要顺其自然，要处之泰然！ 　　然而人之所以惧死，是认为生可见，死是灭，所以灭之可悲也！其实，人之生命如杯水，茶杯打破了不可复原，水流到桌上、地下，可以用抹布擦拭，重新装回茶杯里；茶杯虽然不能复原，但生命之水却一滴也不会少。 　　佛教的“涅槃寂静”形容得好：不生不死，不生不灭；真正的生命是超越无常，超越无我的。例如海水波涛汹涌，海面上的泡沫究竟是海水，还是波浪？从觉悟的观点来看，有风起浪，无风平静，动乱最终还是归于寂静。正如前述，一杯水，茶杯打坏了不能恢复，但是水依然存在；又好比燃烧的木材，薪薪相传，流转不息，所以生命本身不会死。 “生命不死”，就是因为有“业”的关系。业，是身口意的行为，有善业、恶业、无记业。“假使百千劫，所作业不亡”，只要是身口意所造作的善恶业等，都会像电脑一样，在业的仓库里储存起来；“因缘会遇时，果报还自受”（《宗镜录》），等到善恶业的因缘成熟了，一切还得自作自受，这是因果业报不变的定律。 　　现在的科学家说生命的密码就是“基因”！其实，生命的密码－－基因的另一个名词－－业力，早在二千五百年前，佛陀已经召告世人了。“业力”，实在是佛陀一个伟大的发现。人，从过去的生命延续到今生，从今生的生命可以延续到来世，主要就是“业力”像一条绳索，它把生生世世的“分段生死”都连系在一起，既不会散失，也不会缺少一点点。业力决定人生的去处，所谓“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是”。所以，“行善不造恶”就是基因改造。 　　众生的生死决定于业力，解脱的圣者则依愿力成就生命。生死循环，本来就是自然的道理，如宗泐禅师说：“人之生灭，如海一沤，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱，撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋等等，无比洒脱。 　　佛门里有许多临命终时自知时至，身无病苦的真人实事，说明掌握生死，不足为奇，吾人真正要超越的是念头的生死。禅宗说：“打得念头死，许汝法身活。”吾人的意识刹那生灭变化，如《大乘流转诸有经》说：“前识灭时名之为死，后识支起号之为生。”我们每一时刻其实都在面对生死。意识的生死，念念生灭，如同瀑流，唯有“无念”，才能截断生死洪流；若能体证缘起性空，则能“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，达到生死一如，不生不死的境地。故而经典又云：“前识灭时无有去处，后识支起无所从来。” 　　生命不是出生以后才有，也不是死了就算结束。如果人的生命这么简单，生死就不值得畏惧了。道元禅师说：“断念生死者，佛家一大事之因缘也！”他又说：“若生死中有佛，便能无生死。若知生死即涅槃之理，便能无可厌生死，亦能无可愿涅槃，自是超脱生死。故唯探究一大事之因缘也。”如果我们能够认清这个道理，断惑证真，觉悟生死同于涅槃的道理，就不会让生死迷惑我们，而能安住于超越生死的藩篱，如此，纵死又有何惧呢？ 　　死亡不足畏惧，死亡以后就像移民一样，你到了另外的国家，只要你有生存的资本，只要你有功德法财，你换一个国土，又何必害怕不能生活呢？所以死亡并不可怕，死亡之后到哪里去才是最要紧的。 　　佛教非常正视生死问题，佛教其实就是一门生死学，例如观世音菩萨“救苦救难”，就是解决生的问题；阿弥陀佛“接引往生”，就是解决死的问题。学佛的最终目的就是要了生脱死，如何把握今生，不再受生死轮回，向来是佛门修行的课题。 　　一般人活著的时候，只知道吃喝玩乐，只知道争名逐利，像行尸走肉般了无意义，不知道为自己的生命寻求方向，安排归宿，只知昏昏庸庸的得过且过，一旦大限来到，什么都是一场空了。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死。佛法教我们要认识生死，就是要我们改变过去因忌讳生死而避开不谈的消极心理，进而透过佛法的修持，以正确的态度面对生死，处理生死，乃至解脱生死，如此才能真正拥有幸福的人生。