很多尚不了解佛教的人可能认为佛教消极避世，虽然其因果报应理论有使人离恶向善提升社会道德的意义，但要论更多的现实意义，比如促进经济发展、社会繁荣稳定等，似乎就有点远了。但事实上佛教除了提升世人的道德外，确实还有着促进经济发展、社会繁荣稳定的积极意义。

单就教人降低贪欲这一条，以前看好像是消极主张，现在看却正适合时代。的确，人欲望过低，也即从经济学角度讲市场需求过低，那么经济是有可能不容易快速发展，比如上世纪二、三十年代的世界经济大危机，就是以刺激需求为主导的凯恩斯主义解决的。但现在的问题在于：人们不是欲望过低，而是欲望过高了。仔细分析，人们欲望过高，虽有在一定程度上刺激经济发展的积极意义，过患却非常大。以佛教来降低人们的贪欲，今正是时。

首先欲望过高，最直接的结果就是为了追求欲望过于偏重发展经济，而过度消耗自然资源，破坏自然环境。而贪欲正是人们向自然过度索取的原动力。贪欲低了环境保护才可能，可持续发展才能更长久。我们不用说中国，像美国，算是很重视环保的了，但美国每年向空气排放的污染却还是最重，为什么？因为人们都想着便利享受，用车最多，消耗能源也最多。贪欲不降，人们对环境的损害将与日俱增。

其次欲望过高，更容易导致经济发展中为一己私利而破坏他人利益 的负面行为，这方面例子实在太多。比如贪建筑工程款而造成豆腐渣工程，又如为节约成本煤矿安全措施不到位，还有各种经济领域中的犯罪行为，或不守商业信用的违约行为，这些几乎都是为了一己贪欲，而最终害人害己。为什么是害人害己呢？因为这些行为在佛教看来，都是属于偷盗行为，偷盗，不但要遭地狱饿鬼之报，并且最终都是要还的，所以即使短期获益，长远看却还是在害自己。现在贪欲降低，明了因果，人们在一定程度追求经济利益的同时，更多的开始追求自心的快乐，这种为贪欲铤而走险、自害害人的行为自然就少了，经济发展也会效率更高。

再次，发展经济本身不是最终目的，经济是为人服务的，发展经济的最终目的还是为人们生活的快乐。以刺激欲望来发展经济，在本末倒置。因为人欲望高了，就不容易满足，也就不容易快乐。快乐实际上是一种心理，一种精神状态，并不单纯决定于外在物质条件。最简单的，比如同样得到一千元钱，贪欲轻的人就肯定比贪欲重的人快乐。人通过欲望满足获得的快乐，大致可以用这个公式表示：快乐大小=实际所得 / 欲望大小。降低欲望直接导致快乐增大。

美国的一项调查显示，生活在万佛圣城的人快乐度就是比外面的高。而万佛圣城的人要守一些清规戒律，比如不能吃荤腥，也很少有种种让人眼花缭乱的娱乐，所以外界看来就非常奇怪，以致在电脑游戏《文明3》的一个资料片中，将“万佛圣城”作为一个能带给市民快乐的“奇迹建筑”看待。究其原因，一方面是万佛圣城很多人修佛，开发了自心本就具足的快乐，这个快乐比世俗的快乐更大和长久；另一方面就是通过修佛世俗的欲望降低，即使物质条件低一点，但是快乐却更大。

国内也有调查显示，现在在农村、小城市、大城市三者之间，小城市的人对生活最有满足感。为什么？就是因为小城市人在享受经济发展的同时贪发展不那么快。小城市人见识不广，看见他人的物质享受不那么重，自己贪欲也不那么重，只要经济持续发展，他们就容易满足。大城市，社会丰富，享受也多，人们看见的富人也更多更富，人们的贪欲也就更重，相应地也就更不容易满足。至于农村，因为经济不发达、生活不便利，当然还是不行。另外，小城市经济不那么“热烈”，相应地生活节奏也不那么快，加上贪欲不那么重，所以不那么永不满足地赚钱，人们有更多的时间享受生活，当然也更满足。

第四就是发展经济本身的付出。因为发展经济是要人花时间精力的，尤其现在大城市，生活节奏加快，人忙于事，一天属于自己的时间没多少，还谈得上什么快乐呢。

中国圣贤老子所认为的理想社会，就是“小国寡民”，生活简单、俭朴，人心也质朴，这样人其实也最快乐满足。现在社会发展到这种程度了，人心质朴小国寡民做不到，那么可以在适度发展经济的同时，大力提倡清净俭朴的生活方式、重视内存道德的提升和外在环境的保护，这样的社会才能长久稳定发展，人民生活也更快乐满足。

要知人的欲望是无上止境的，人们要是无限制地追求欲望的满足，那么永远也不会满足，何况客观条件也根本不空话经济的无限发展。也只有在适当发展经济的同时，调整人心，让人们少欲知足，才是唯一的可行之道。从佛学角度讲，人的快乐在于自心本身，人就是要降低世俗的贪欲，修行佛道，才能感受到自心本就具足的纯净快乐。

之所以要弘扬佛教，当然还有一个基本的原因，就是佛陀所讲述的道理都是绝对真实的，并不是单纯的“宗教信仰”或“道德教化”，而是关于人和自然深奥本质的真实揭示，所以弘扬佛教以提升道德、降低贪欲远高于一般的道德教化。

佛教的高修行人最终是要彻底消除世俗的贪欲，才可能最终成佛的。人世俗的福报，从神性角度看，均在于当事人的“福德”有多大。大家可以看到这个“福”字，就是神字旁加一口田，人能享福，就是因为以前在福田中种下了福。而这“德”呢德可以说比福更根本更重大。

《道德经》先讲道，后讲德，德仅次于道，但对于广大世俗之人来说，德却是最最重要的。“道”虽然是高于“德”，但若是一般人不求得道，那最重要的就是德了。得道之人那就是圣人了，只有像释迦牟尼佛和他的那些证阿罗汉果的诸大弟子，以及像老子那样的缘觉圣人才称得上。那么得德之人呢？得德之人则可以得天下，成为世俗的王者。所谓“天下之大，唯有德者居之”。这世俗的王者，拿到现在来说，就是在各领域出类拔萃得大成就的成功人士。

有的企业家平时精明强干，但有时在作重要战略决策时却莫名其妙突然判断失常，导致重大损失，当中就是个精神影响的问题。还有的出车祸的人，回忆起来都有出车祸那几秒钟大脑一片空白的经历，这往往就是灵性的因素在影响，它只要影响人一两秒钟车祸就成啦。所以不要以为神性的因素离我们远，神性的因素离我们近着呢，它一直在影响我们的精神。

所以为王者一定要修德，若失了德，位子终究坐不住。国家前些日子提倡的“以德治国”，可谓抓住了重点。处于上位的政治家一定要修德，德大自然位高，并且这依德而得来得的高位，是上合天道，下合民意，利而无咎的，若德不够即使勉强以种种非德的阴谋巧计得来权位，也不能长久，并且后报非常不利。 也许有人会问：现在有的人贪赃枉法、损公肥私、损人利己，坑盟拐骗偷、吃喝嫖赌抽，无恶不作，根本没有什么道德可言，却怎么仍然有钱有势呢？或者有的人富贵，虽未作失德之事，却也谈不上出于自身修德的缘故，而是运气好，比如说生于富贵人家，或者抽大彩中奖什么的。这些从佛教的角度看，还是因为他宿世福德的缘故。人能投生于富贵人家，也是他宿世福德所致。包括有的女人长得漂亮，惹人爱敬，也是宿植德本的缘故。比如大家可以看到，经常嗔恨、嫉妒的人，容颜就会越来越难看，就是因为嗔恨、嫉妒这些心理，是很损福德的，相应的修福积德之人则会越来越好看，即使人年老，看上去也舒服，即使长得怪，别人感觉也还不一定差。

《无量寿经》中谈到贫穷乞人与世间帝王为什么差距那么大时指出：“……所以然者，贫穷乞人，底级斯下，衣不蔽形，食趣支命，饥寒困苦，人理殆尽。皆坐前世不植德本，积财不施，富有益悭，但欲唐得，贪求无厌。不信修善，犯恶山积。如是寿终，财宝消散。苦身聚积，为之忧脑，于己无益，徒为他有。无善可怙，无德可恃，是故死堕恶趣，受此长苦；罪毕得出，生为下贱，愚鄙斯极，示同人类。所以世间帝王，人中独尊，皆由宿世积德所致。慈惠博施，仁爱兼济，履信修善，无所违争。是以寿终福应，得升善道。上升天上，享兹福乐。积善余庆，今得为人，乃生王家，自然尊贵。仪容端正，众所敬事。妙衣珍善。随心服御，宿福所追，故能致此。”

所以不要去嫉妒别人有钱、不要去嫉妒别人出生好轻易就得富贵、不要去嫉妒别人长得漂亮，尽管这些从当世看上去他们或许只是“运气”好，但其实还是他们宿世修福德自己挣来的，自己只要勤修福德也能得富贵好运，对方若是造恶福报尽了一样要受罪，对方若是失了德一样还是得掉下来。

当前中国有一个危机就是贫富差距越来越大，长此下去可能造成严重的社会矛盾，弘扬佛教，使人明了富贵贫贱的宿世因果，可以很好地缓解这个矛盾。贫穷低下之人不要去嫉妒人家富贵，更不可斗争抢夺，而要修福积德，这才是追求富贵的正道，嫉妒嗔恨、斗争抢夺的行为，只是损自己的福德而已；富贵之人也不要依仗富贵，骄慢行恶，而更要勤修福德，以得长久的富贵利乐。

如何修富贵健康长寿、婚姻爱情美满等世俗福报呢？从究竟的佛法角度看，佛教并不特别鼓励人追求世俗的富贵。佛教是无上教法，首先想要让人证入超世俗的圣道，因为那样得的利益更大更究竟。而有句话所谓“贫穷布施难，富贵修道难”，世俗的富贵容易削弱人的道心。从世俗角度看，如果能生生世世修福德，生生世世得富贵倒还不错，但问题在于这很难保证，人今世听闻圣教知道修福德的意义，后世就不一定知道了。有的人虽富贵，却不明道德，而以宿世修来的富贵造恶，结果反而糟糕了。比如最常见的是有钱了就纵情色欲行种种邪淫，这是有钱人最常见的问题。有钱泡美女，只要双方愿意，从人道角度讲本也谈不上恶，关键的问题在于行淫从神识角度讲是一种自性的堕落，遭报可能很重，尤其是行婚姻外的邪淫。地位高的人则更要注意自身的行为，因为地位高的人一举一动可能影响到很多人，若明德向善，则可以在造福很多人的同时为自己造很大的福德，若不明道德擅自行恶，则可能害到很多人并且自己也遭报极重。

佛教对社会进步的意义，是通过影响个人，提升个人的道德、降低个人的贪嗔痴慢妒等实现的。比如说信仰佛教了，人就要修功德，“诸恶莫作，众善奉行”，那么为王者就要多做利益人民的事情，为官者就会奉公守法不敢贪污腐败，为商者就会诚信互利乐善好施，为民者就会勤俭满足生活安乐。这样佛教对社会的影响就完全是有百利无一害。(信息来源：摘自《觉群季刊》)