6、如何战胜瞋恨

贪瞋痴三毒是对人危害最大的三种恶业。药师如来成佛后，建立普施功德，度脱人们悭贪恶业，帮助人们摆脱贫困;开发人们智慧，度脱愚痴恶业，使人们获得高尚的社会地位。这里又指引人们建立慈爱功德，克制瞋心，建立良好的人际关系。瞋恨是人们根深蒂固的恶习之一，受瞋心支配，人们会造许多恶业，使自己和别人都陷入痛苦中。所以这段经，释尊教诫人们不要相互仇恨争斗，以慈爱之心对待周围一切，团结互助，共同追求幸福安乐。

「复次、曼殊利室!若诸有情好喜乖离，更相斗讼，恼乱自他，以身语意，造作增长种种恶业，展转常为不饶益事，互相谋害。告召山林树冢等神;杀诸众生，取其血肉祭祀药叉、罗剎婆等;书怨人名，作其形像，以恶咒术而咒诅之;厌魅蛊道，咒起尸鬼，令断彼命，及坏其身。是诸有情，若得闻此药师琉璃光如来名号，彼诸恶事悉不能害，一切展转皆起慈心，利益安乐，无损恼意及嫌恨心，各各欢悦，于自所受生于喜足，不相侵凌互为饶益。」

仇恨的恶果

人与人相处，难免有矛盾，若不能以友善和慈心对人，什么事都会愤愤不平，人际关系便处不好。所以，瞋恨心是影响人际关系的直接原因。

所谓瞋恨是指对痛苦和引起痛苦的事物的憎恚之心。瞋恨起时，身心热恼，心如火焚，所以称之为瞋火。瞋火就是心中的怒火。现代心理学认为，人在恼怒之时，被强烈情绪控制，注意范围缩小，思维灵活度变低，自控力下降，对眼前之事往往不能正确判断，常导致不理智行为，造成不良后果。经教中说：「一念瞋心起，十万障门开。」 瞋心遮障智慧，使人做蠢事。所以经教中说「宁起百千贪心，不起一瞋恚」。瞋心危害大慈心，使人生恶念。俗话说「怒从心中起，恶向胆边生」。三毒之中，瞋心最恶。

瞋是人的恶习中最顽劣的一种，修行人到罗汉果位，还不能完全断除瞋心，凡夫的瞋心就更难调伏了。

有的人瞋心特别重，不论大事小事，稍不如意就横起暴恶，喜欢惹事生非，制造事端。所以释尊说;「复次、曼殊利室!若诸有情好喜乖离，更相斗讼」。「乖」即背逆、抵触、不一致。「离」即分离、不合群。「好喜乖离」就是喜欢和别人闹别扭，行为怪癖，处处与众不同，和大家离心离德。「更相斗讼」就是反复的、一而再地和别人打架斗殴，争执吵闹，甚至上法庭上打官司。

好喜乖离，更相斗讼的人，遇事争个你死我活，不置对方于死地誓不甘休。

现代科学有实验表明，当人生气的时候，胃粘膜会呈鲜红色，粘膜中粘液保护层出现穿孔，可导致胃溃疡。有实验发现，人气恼仇恨之时和安宁祥和之时，内分泌有所不同，前者血液中有副肾上腺素，后者有肾上腺素。怀有强烈仇恨心的人，血清中还含有毒素，这种毒素甚至可以毒死小昆虫。可见，仇恨心不仅害人，而且害己。仇恨使人心理扭曲，相貌变丑陋，身心都遭受毒害。所以经文说，这些瞋心重的人「恼乱自他」，既恼恨自己，又恼恨别人，既扰乱自己，又扰乱别人。

仇恨心支配下的人，思想上、言语行动上都会以损伤他人为快意，这就会导致或增加身语意的各种恶业。为发泄愤怒之心，恶言相向，挑拨离间，就犯口业;想方设法损害对方，就犯意业;惹是生非，打架斗殴，伤害别人，就犯身业。所以经文说他们「以身语意，造作增长种种恶业」。

这些人在恨心支配下，不知疲倦地打斗、争讼、互相损害;翻来覆去都做些对别人，对自己都没有好处的事。所以经文说他们「展转常为不饶益事」。展转即反复多次，或直接或间接地做某事。他们展转所作都是些对自己、对别人毫无补益的事，所以称之为「不饶益事」。

瞋心支配下的人，无休止地争讼斗气，仇恨之心越来越严重，甚至会设法谋害对方的性命，所以经文说他们：「互相谋害」。

为了谋害自己的仇人，他们会使用各种巫术、咒术、邪魔之术。古印度原始宗教有信仰巫术、咒术的，会用咒语和某些特殊方式调动神鬼恶魔，为自己效劳。恨心支配下的人为了复仇，或祷告招请山林树木间和坟墓中的鬼神，请它们帮他报仇;或杀死鸡鸭猪狗等牲畜，用血和肉来祭祀恶鬼，请恶鬼去伤害对方。如经文所说：「告召山林树冢等神;杀诸众生，取其血肉祭祀药叉、罗剎婆等。」

「告召」即祷告、招请;「冢」即坟墓;「药叉」又译作夜叉，为勇健鬼，能在天空飞行，也要吃人。「罗剎婆」又译作罗剎，是吃人恶鬼的总称。

为了加害自己的怨敌，他们用棉花布块草木泥土等做成自己仇人的样子，写上他们的名字，然后用恶毒的咒语来诅咒。即经文所说：「书怨人名，作其形像，以恶咒术而咒诅之」。

他们还会使用魇魅和蛊术，是对方中邪，用起尸咒，使尸体起来活动，去伤害仇人的生命，损伤仇人的身体。如经文中所说：「魇魅蛊道，咒起尸鬼，令断彼命，及坏其身。」

「魇」即噩梦;魇魅即妖邪。用祷告鬼神或念咒的方式使对方中邪，用邪术致人死亡等都叫魇魅。「蛊」是一种毒虫，旧时传说，把许多毒虫放在一个盘里让它们互相咬噬，最后剩下一条毒性最大的虫制成的药就叫蛊。把蛊药悄悄放在别人饮食中，可使人中蛊，中蛊之后，狂奔乱跑胡言乱语，最后死亡。蛊道就是用蛊毒暗中害人的一些方式。「咒起尸鬼」是对死尸念咒，使尸体起来活动。

邪恶妖术咒术都可以伤害人，致人于死命，对这点，古代印度、古代中国都有人深信不疑。小说红楼梦中描写，赵姨娘用魇魅咒术，使宝玉和风姐几乎丧命。现代科学不能证明咒术的作用，但咒术能给对方施加心理影响，使对方生活在不祥的气氛中，就这点而言，这些方法确能害人。

魇魅咒术都是邪门外道恶毒的妖术，是世尊严厉喝斥的。由于古人多相信其效力，释尊在这里藉以分析仇恨支配下的人们的心态。使用这些恶毒方式的人，以害人为出发点，最终害的还是自己。罪恶的动机就是意恶业，害人的行动就是身恶业，这就会使自己堕入恶趣，遭种种罪报。总之，无论是仇恨者还是被仇恨者，都生活在黑暗的阴影中。

仇恨是贪瞋痴和邪见的产物，是危害人类和乐安宁的大敌，也是使众生堕落的直接原因，为了彻底救助众生，使人们和睦相处，药师佛以其伟大愿力，帮助仇恨的双方解怨释仇，化解仇恨。凡能接受药师佛学诫的人，药师佛会保佑他们不受任何恶事的伤害。所以经文接着说：「是诸有情，若得闻此药师琉璃光如来名号，彼诸恶事悉不能害」。

「彼诸恶事」即前面叙述过的各种妖邪巫术、魇魅蛊道、恶咒等。「悉不能害」即一点都不能伤害。听闻药师佛的名号，接受药师佛的护佑，生活在药师佛祥和慈光之中，正气凛然，一切邪气都无法侵犯，无论何种巫蛊咒术，都不起作用了。

以慈爱化解仇恨

接受药师佛学诫，药师佛会使那些被仇恨扭曲的人，变得和悦安详，不再怨恨别人，「一切展转皆起慈心」。就是说，无论他这么想还是那么想，无论对这件事还是对那件事，内心升起的都是慈爱，再也没有仇恨了。在慈爱心鼓舞下，他们会做有利于别人、最终也有利于自己的事。内心感到安慰，也感到快乐，再也没有损害别人、恼恨别人的愿望，也不生嫌怨自己、仇恨别人之心了，所以经文说：「利益安乐，无损恼意及嫌恨心。」

嫌恨心重的人总是不安分，不能正确对待自己的现状。境遇不好，就怨天尤人，接受了药师佛学诫后，明白了随业受报的原理，内心充满和悦，对自己的一切境遇就能欣然接受了。所以经文说：「各各欢悦，于自所受，生于喜足。」

对自己应受的果报，即使是艰难困苦，也产生欢喜满足的心情。不抱怨自己，更不怨恨别人，只用自己的努力，一点一点去改变它，以爱心、慈悲心与人相处，互相帮助，不互相侵犯，不互相欺凌，共同做对大家有利的事。这就是经文所说：「不相侵凌，互为饶益」。「侵」即侵犯，「凌」即欺侮。「互为饶益」即互相做一些使对方得益的事。这样，无论是自己还是周围的人们都可以得到最终幸福和安宁。

综上所述，这段经文中，释迦接着告诉文殊菩萨说，有那么些人生性爱惹是生非，处处和别人闹别扭，不能与人和睦相处。又喜欢挑拨离间，遇事就和人争个你死我活，甚至打架斗殴，争吵打官司。一会儿恨自己，一会恨别人，又扰乱自己又扰乱别人。这些人，他们的言语往往就是妄言、绮语、两舌、恶口，他们行动总脱离不了杀盗淫的范围，而他们心中所想的，则多半是贪瞋痴等恶念。他们一而再，再而三地在身语意三业中增加自己的罪恶，翻来覆去地做害人害己的事。在仇恨心的支配下，他们还处心积虑地相互危害，甚至想法置对方于死地。因为仇恨，他们祷告山林、树木以及坟墓间的鬼神，请它们替自己报仇。它们杀牛羊鸡犬等众生，用血祭祀夜叉、罗剎等恶鬼，使其为自己效力。他们书写仇人的名字，用草木、棉花、布片等做成仇人的形象，用恶毒的咒术诅咒他。还会用邪道蛊术害别人，对尸体念咒，使尸体活动，去伤害仇人生命，损坏仇人身体。

以上这些瞋恨中的人们，如果能听到药师琉璃光如来的名号，在药师佛无限慈心的感召下，他们可以从仇恨瞋心中解脱出来。一方面别人恶事恶意不能危害他，另一方面自己的恨心恶意也会化解。彼此之间都生起慈爱之心，无论做什么都会和乐相处，互相帮助，彼此增进利益，使大家都获得快乐和安宁。在药师佛的护佑下，人们彼此之间再也没有互相损坏、气恼和嫌恶仇恨之心了，所有的人都欢喜悦乐。对自己所受的果报，哪怕是艰难困苦也毫无怨言的生起欢喜满足之心。人们再也不互相欺凌、相互危害，而是共同创造、共同做有益于大家的事。

7、死后从何处去

人的一生是短暂的，一期生命结束，就面临死亡。死亡是一种痛苦，也是一种魔难。对一般人而言，死亡是可怕的。人死后，往哪里去?这个问题使人困惑，也使人恐怖。为了使人们从死亡的痛苦和恐怖中解脱，世尊在法会上告诉大家，凡保持一定戒行，接受药师佛学诫的人，临命终时，药师佛可以让八个大菩萨指引他们往生到西方极乐世界，也可以使他们往生天界，享受快乐，或转生人间为转轮王和富足之人。总之，药师佛会以其福德威神力，使人们得到最好的归宿。这是世尊对人们的临终关怀。经云：

复次、曼殊室利!若有四众：苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，及余净信善男子、善女人等，有能受持八分斋戒，或经一年、或复三月受持学处，以此善根，愿生西方极乐世界无量寿佛所听闻正法而未定者，若闻世尊药师琉璃光如来名号，临命终时，有八大菩萨，其名曰：文殊师利菩萨，观世音菩萨，得大势菩萨，无尽意菩萨，宝檀华菩萨，药王菩萨，药上菩萨，弥勒菩萨。是八大菩萨乘空而来，示其道路，即于彼界种种杂色众宝华中，自然化生。或有因此，生于天上，虽生天上，而本善根，亦未穷尽，不复更生诸余恶趣。天上寿尽，还生人间，或为轮王，统摄四洲，威德自在，安立无量百千有情于十善道;或生剎帝利、婆罗门、居士大家，多饶财宝，仓库盈溢，形相端严，眷属具足，聪明智慧，勇健威猛，如大力士。若是女人，得闻世尊药师琉璃光如来名号，至心受持，于后不复更受女身。

怎样往生西方净土

苾刍又译作比丘，苾刍尼又译作比丘尼。出家受具足戒的佛弟子，男性为比丘，女性为比丘尼。

邬波索迦旧译优婆塞或优婆娑迦，意译为清信士、近事男、善宿男等。是亲近奉事三宝，受持五戒的男子的统称。现在一般称为男居士或大居士。

邬波斯迦旧译优婆夷或优婆赐迦，意译为清信女、近事女、近善女，是敬事三宝，受持五戒的女子的统称。现在一般称为女居士或二居士。

比丘、比丘尼、男居士、女居士是佛的四众弟子。凡佛弟子都应受持戒律，在家弟子应受持五戒、八关斋戒;出家弟子则应受持十戒、具足戒等。若未能受戒，但敬信三宝，行为不违反戒律的人，可称作净信善男子、善女人。

四众弟子和净信善男子、善女人，若能认真受持各自应守的戒律，哪怕是坚持一年八关斋戒，或守三个月的其他各类戒，他们都会得到很大的福报。他们可以在一期生命结束的时候，得到善终。所以释迦佛对文殊菩萨说：「复次、曼殊室利!若有四众：苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，及余净信善男子、善女人等，有能受持八分斋戒，或经一年、或复三月受持学处，以此善根，愿生西方极乐世界无量寿佛所，听闻正法而未定者。」

释迦佛在赞扬药师净土功德庄严时，曾用西方极乐世界来做过比较，这里，释迦佛又一次提及西方极乐世界。释尊以往在宣说许多经典，如法华经、楞严经等时都赞颂过西方极乐世界。释尊一而再、再而三地宣扬西方极乐世界，是为了给娑婆世界的众生指示方向。西方极乐世界是此土众生临命终时的最好归途。发愿往生西方净土，所修习的法门，叫净土法门，它是众多法门中最方便的，所以释迦佛再三为弟子指示这一法门。

释迦佛为弟子指示的法门，归根到底可分为两类：一是通途法门，又叫自力法门;一是特别法门，即净土法门。修习自力法门，学人仰仗自己的力量，归信三宝，以戒定慧三学，断烦恼了生死，直至证悟无上菩提。修习净土法门，无论是什么根基，哪怕是五逆十恶的人，只要闻名信受，信愿真切，持佛名号，就可以仰仗佛的助力，往生西方净土。西方净土有很多助缘，可以使那里的众生永不退转地继续修行，直达佛地。

靠自力修行，获最高成果需要付出努力很大。五浊恶世、末法时期的众生，要彻底断除惑业非常困难，惑业不断，修法不能成功，稍有懈怠，还会退堕，所以这是难行道，成功可能性小。

仰仗佛力，可以带业往生，到了西方极乐世界又有众多助缘，可以继续修习，永不退转，有必然成功的把握。而且修习净土不必透彻教理，只须观想持名，修行方便，所以这是易行道。

印光大师说：「通宗通教之高人，尚多崇尚自力法门，不肯仰仗佛力。其志固高，其事实难即生做到。倘惑业未能净尽，再一受生，多半迷失，不但所期皆成画饼，且有因福造业，后生堕落之虞。由是言之，诚堪畏惧。须知净土法门为一代时教中之特别法门，不可与通途法门并论。」所以印光大师一生中都提倡净土易行法门。

阿弥陀经中说，惑业未尽的众生，发愿往西方，必须持名念佛，执持阿弥陀佛名号到「一心不乱」，阿弥陀佛与诸圣众会「现在其前」，修行人临命终时「心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」一心不乱，心不颠倒是一种定境。没有相当修行功夫，要达这一定境还是不容易的。所以修净土法门虽比其他法门简便易行，也并不是所有发愿的人都能轻而易举地成功往生。为此释迦佛在这部经中，为修净土法的众生开示一个最有力的助缘。只要持八关斋戒一年，或五戒三个月以上的净信弟子，接受佛学正法，发愿往生西方极乐世界而又没有达到一心不乱，心不颠倒的定境，临命终时若能听闻药师佛名号，药师佛会派遣八位大菩萨为他指示去西方净土的道路，帮助他成功往生。所以经文紧接前面「而未定者」说：「若闻世尊药师琉璃光如来名号，临命终时，有八大菩萨，其名曰：文殊师利菩萨，观世音菩萨，得大势菩萨，无尽意菩萨，宝檀华菩萨，药王菩萨，药上菩萨，弥勒菩萨。是八大菩萨乘空而来，示其道路。」 「而未定者」即指念阿弥陀佛名号，还没有达到定境的众生。

西方极乐世界的教主是阿弥陀佛。阿弥陀为梵语的译音，意译为无量光无量寿。经文中「愿生西方极乐世界无量寿佛所」即西方阿弥陀佛的极乐国土，「所」即处所。

往生西方极乐世界的众生，都是从莲花中化生出来。据佛经记载，西方极乐世界的水池中开满了各种颜色的莲花。这些莲花有成千上万的花瓣，花朵大如车轮，是用七宝构成的。不同颜色的莲花放射不同光芒，青色放青光，红色放红光，黄色放黄光，白色放白光。有的一种花放一种光，有的一种花放两种光。各种光中示现无穷无尽的佛，为众生演说各种各样的佛法。娑婆世界的众生，只要发心念佛，执持阿弥陀佛的名号，在西方极乐世界的莲池中就会生出一朵莲花。念佛越勤奋，那朵莲花就越光明、越鲜艳;念佛心退堕了，那朵莲花就会黯淡、枯萎;不念佛了，那朵莲花就消失了。念佛人坚持念诵一天、二天、三天……乃至七天，一心不乱，临命终时，心不颠倒，阿弥陀佛就会和观音菩萨、大势至菩萨一起拿着属于他的那朵莲花，把他迎往西方。这人就从莲花中生出来了。这种不需要父母交媾，自然而然就从莲花中生出，叫莲花化生。所以经文说：「即于彼界种种杂色众宝华中，自然化生。」

「杂色众宝华」即指各种颜色的由七宝做成的众多的莲花。「化生」即指不要依托，自然而生。

由于众生念佛的功夫不同，以往所修的善行不同，往生到西方，莲花化生时，就有上中下三个品级，每品中又有三生，即上品上生、上品中生、上品下生;中品上生、中品中生、中品下生;下品上生、下品中生、下品下生。正如偈语所说：「愿生西方净土中，九品莲花为父母，花开见佛悟无生，不退菩萨为伴侣。」

西方净土的众生是从莲花中化生出来的，获得的是净妙色身，不是血肉之躯，所以他们没有生老病死的痛苦。那里的众生一律平等，没有男女差别，没有妻子儿女，没有亲疏远近，也就没有爱离别苦。那里的众生都与永不退转的菩萨为伴，没有怨憎恨苦。那里的物质财富极大丰富，众生有求皆得，没有求不得苦。从莲花中化生的众生，身躯微妙香洁，没有五蕴盖覆之苦。无有众苦，但受诸乐。顾名极乐世界。