1、阿难对药师法的诚信

释迦佛在法会上演述了药师佛本行菩萨道时所发十二大愿，以及成佛后为拔众生业障之苦，利益有情所建的功勋德业。药师佛的智慧业行和十方三世诸佛一样伟大。三世诸佛全都以无量无边智慧方便，大慈大悲大喜大舍四无量心救助无量无边众生。对佛的伟大胸襟和无边法力，救助众生方便业行，一般人是难以想象的，难以理解的，所以佛对阿难说「如我称扬彼世尊药师琉璃光如来所有功德，此是诸佛甚深行处，难可解了，汝为信不?」「诸佛」，即十方三世一切佛，「甚深行处」即极妙极深的境界、极妙极深的智慧以及所表现极殊胜的慈悲行为。佛询问阿难，对自己所演述的药师佛的大愿功德，是不是相信。

阿难是释迦佛的大弟子，十九岁就亲随释迦佛做侍者。释迦佛讲这部药师经已是晚年的事，这时，阿难随佛学法已二十多年了，所以阿难对释迦所说之法当然能诚信不疑。释尊并不是不知阿难对自己所说之法的诚信，佛有意向阿难发问，让阿难为所有弟子做诚信的表率。

释迦佛是证悟了宇宙人生真理的觉者，他所说的一切都是真实不虚的。金刚经说：「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」真语就是真实的符合宇宙人生真实之语;实语就是如实的符合宇宙万有实际之语;如语就是如常不变之语;不诳语就是不欺骗之语;不异语就是统一没有矛盾之语。所以，对佛所宣说的药师佛的大愿功德，阿难是深信不疑的。

在法会上，借释迦佛的发问，阿难明白地表达自己对佛所说的诚信，他说：「大德世尊!我于如来所说契经不生疑惑，所以者何?一切如来身语意业无不清净。」「一切如来」指十方三世、所有的佛。佛获得无上正等正觉，与真理同在，能如万法之真实本性，来成正觉。一切如来身语意三业于万事万物，如实而来，如实而去，不带主观执情，泯除了主体和客体的对立，无烦恼染污，故无不清净。所以阿难说，他对释迦如来所说的，契理契机之药师经，诚信不疑。

为了帮助在座听法的学众，以及将来有缘听闻药师经的人树立信念，阿难进一步用日月的永存和须弥山的安稳比喻佛所说的法永恒不变。他说：「世尊!此日月轮可令堕落，妙高山王可使倾动，诸佛所言无有异也。」此日月轮即太阳、月亮，妙高山即须弥山。须弥山是世间最高的山，为众山之王，所以叫须弥山王或妙高山王。须弥山也是世界的中心和支柱，如果须弥山倾倒或动摇，整个世界就毁坏了。因此，无论世界上经历什么劫难，须弥山都不会倾动的。所以阿难说，日月可以堕毁，须弥山可以动摇倾倒，但佛所说的法却是永恒不变，不容置疑的。

虽然佛所说的法是宇宙世间永恒不变的真理，但世间许多众生，由于缺乏信根，对如来所说的实理实法却难立正信，对佛的甚深智慧和慈悲救众的伟大行为生起怀疑。他们听佛说只要念颂药师佛名号，药师佛就会救助他们离一切苦，得一切乐，心中就这样想：怎么仅仅念药师佛这一个佛的名号，就能获得那么多功德，就能得到殊胜的利益呢?于是不信，心中怀疑，对佛说的话疑惑不信。所以，阿难在法会上特地把这种情况提出来。他说：「世尊!有诸众生，信根不具，闻说诸佛甚深行处，作是思惟：云何但念药师琉璃光如来一佛名号，便获尔所功德胜利?」「胜利」就是殊胜的利益。

对佛所说的法，怀疑、不相信，固然不对，如果由于不信，就毁谤佛法，其罪业就大了，这样的人不但得不到快乐和利益，还会堕恶趣中，流转沉沦。所以阿难告诫大家说：「由此不信，还生诽谤。彼于长夜失大利乐，堕诸恶趣，流转无穷!」「长夜」比喻无明笼罩心识，心中没有智慧光明，一片黑暗，如漫漫长夜难见曙光。圣蔓经说：「生死难晓，故称长夜」。

阿难为什么这么说呢?因为佛所说的法都是他亲证了的真实不虚的真理，佛以至高无上的智慧为人们指引的都是通向光明和成功的正道，不相信佛所的法就是不相信真理。不信真理必然相信谬误，不走正道必然走邪路，邪路就会把人引向罪恶和黑暗。悖逆真理，会使人在邪道上越走越远，陷入黑暗深渊，难以自拔。所以阿难告诉大家，不信佛法，毁谤佛法就会失大利乐，堕入恶趣，流转沉沦永无出期。

听了阿难这些讲话，释迦非常赞赏，在肯定阿难的发言的同时，又正告佛弟子说：「是诸有情若闻世尊药师琉璃光如来名号，至心受持，不生疑惑，堕恶趣者无有是处。」意思是说，凡是听见药师佛名号后能诚心诚意受持，没有一点疑惑，却堕入恶趣中，这种情况是绝对不可能存在的。「无有是处」就是找不到这样的情况，不可能有这种情况。诚信药师佛，却堕恶趣，这不可能;不信药师佛、诽谤药师佛，堕恶趣就是必然的了。释尊这段话正是从反面对阿难的话的肯定。

2、正信的可贵

世间芸芸众生业障深重，信心坚定的人实在太少了，所以如阿难这样有诚信的人，释迦佛深为赞叹。佛说：「阿难!此是诸佛甚深所行，难可信解;汝今能受，当知皆是如来威力。」意思是说，对佛的甚深智慧、慈悲行为，能相信并领悟是很难很难的，你能接受，应明白这完全是真理的威力啊!

佛法是佛所证悟的真理，对佛法如实领悟，唯有佛才办得到。经教中说：「惟佛与佛方能究竟」，只有达到佛的高度，才能完全、彻底、真实地领悟佛的一切。所以，释迦佛说：「一切声闻、独觉，及未登地诸菩萨等，皆悉不能如实信解，唯除一生所系菩萨。」一生所系菩萨即一生补处菩萨，是下一生即可成佛的、候补佛位的大菩萨。

药师佛的大愿功德、深妙智慧、慈悲心怀，就是十方三世诸佛的甚深悲智之所行，除一生补处菩萨外，所有众生都不能如实信解，甚至连声闻、独觉这些圣众和没有登地的菩萨都不能如期所实地信奉领悟，可见真实信解药师佛是极不容易的事。

为什么说如实信解药师佛不容易呢?首先，在芸芸众生中要获人身就很难;得人身后能信敬三宝听闻佛法也很难;在得人身、听闻佛法信敬三宝的基础上，才有可能听闻药师如来名号，所以，这就更难了。以此，世尊在法会上发出感叹说：「阿难!人身难得;于三宝中，信敬尊重，亦难可得;闻世尊药师琉璃光如来名号，复难于是。」

3、人身难得

六道众生中，只有人能成佛，「佛出世间」是世尊的一贯教诫。但是，要获人身却是一件很不容易的事，经教中说，生死流转的六道众生，多如大地土，其中生善趣的少如爪上灰。善趣中的天人，享乐太过，报尽堕恶趣的多，转人身的少，所以六道众生中，人只占极少的一部分。杂阿含用盲龟遇浮孔比喻人身的难得。经中说，茫茫大海中有一只盲龟，海上漂浮着一块木板，木板中央有一个孔。这只盲龟在海上浮沉，刚好碰到这块木板，而且刚好将头从孔中伸出。这样的情况有多难遇到，在六道生死大海中沉沦的众生，转人身就有多难。涅槃经也说：「生世为人难，值佛世亦难，犹如大海中，盲龟遇浮孔。」获人身既如此之难，所以世尊在许多地方都发出过「人身难得」的感叹。

获人身难，获人身后又值佛世，又能听闻正法就更难。佛经说听闻佛法又八难。

首先必须离恶趣，不生于地狱、傍生、恶鬼道，这就是三难。虽然大力鬼王、龙王等也可以去听法，但机缘极少，而且不能出家受戒。他们在深重的苦难中挣扎，几乎不可能获修行的成就。

第四是生于北俱卢洲之难，此州的人，物质生活条件太好，不思出离，难以对佛法建立正信。

第五是生长寿天之难。天人寿命极长，所以叫长寿天。天人闻法机缘少，而且享乐太过，难闻正法。

第六是六根不具足之难。如果所获人身不健全，如盲聋哑狂、白痴等，有生理缺陷，六根不具备，听闻佛法就很难。

第七是世智辨聪之难。见浊增胜的人，难离邪见，自以为聪明，知见发达，难以接受佛学正法，与佛法就无缘。

第八是佛前佛后难。听闻正法，必须有佛或佛法住世，如生于佛出世前，或佛法衰亡以后，就没有机缘听闻佛法。即使有佛住世，生于佛法未传播到的边远地区，也难闻正法。

所以佛经中常说生中国难。中国又叫中土，指有佛或僧众弘扬佛法的经济文化的中心地区。听闻佛法的这八难，又叫八无暇，即八种无修习佛法机会的状况。

涅槃经把修习佛法的困难归纳为六难，即遇佛世难、闻正法难、生善心难、生中国难、得人身难、具诸根难。

人身难得、正法难闻、中国难生，进一步说，于三宝中，信敬尊重就更加难能可贵了。所以，三宝弟子和有机缘接触佛法的善良人们，一定要珍惜自己的法缘。

在这里，释迦佛告诉大家，听闻药师琉璃光如来名号，比得人身，比信敬三宝，更加困难。之所以困难，是由于众生业障太深重了，烦恼惑乱太多了，与诸佛甚深所行，相去太远了。

药师如来的智慧比日月更辉煌，所建立的功勋比大海更深广，所以释迦佛又一次赞叹说：「阿难!彼药师琉璃光如来，无量菩萨行，无量善巧方便，无量广大愿;我若一劫，若一劫余而广说者，劫可速尽，彼佛行愿，善巧方便无有尽也!」

经文连用三个「无量」对药师佛四摄六度自觉觉他、自利利人的菩萨行，不可思议、变幻无穷的智慧方便、无所不包的伟大愿力进行赞叹。并再次告诉大家，药师佛伟大功勋德业，是无法用语言详尽如实地描绘。因为药师佛的功德无穷无尽，无论用多长的时间也说不完。

综上所述，这段经文中，释迦佛告诉阿难说：「阿难，有如以上我所称赞颂扬这位世尊药师琉璃光如来所具备的种种功德，是十方诸佛极广极深的境界，一般众生是最难了解的，你听了以后相不相信呢?」

阿难对释迦佛说：「大德世尊!我对如来所说契理契机的佛经，决不产生任何疑惑。为什么呢?因为如来身语意三业都是智慧的显现，是清净污染的，一切行为、一切语言、一切心念都如实地与真理同一。」

他接着说：「即使天空的太阳、月亮可以坠毁，众山之王的须弥山可以倾倒动摇，而诸佛所说的话却真实不虚、不可变更。」

阿难接着说：「世尊!有的众生，由于信根不具足，听了诸佛极深极广的智慧业行境界就这样想：凭什么理由只念药师佛这一个佛的名号，就能获得那么多功德和殊胜的利益呢?因此对佛所说的话疑惑不信，而且，不但不信还生出许多毁谤之词。这样的人会在如漫漫长夜一般的生死轮回之中沉沦，得不到佛智慧之光的照耀，福德智慧无由滋长。他们就会失去最大的利益和安乐，永远在三恶趣中，流转沉沦。」

听了阿难的话，佛说：「这些众生若是听闻药师琉璃光如来名号后，诚心相信，一心受持忆念，不生丝毫的怀疑迷惑，而堕在恶趣中，这样的事是绝对不可能有的。」

释尊又对阿难说：「我上面所说的药师如来极深极高的境界，一般众生是很难相信了解的，而你现在却能深信受持，这正是如来伟大智慧所体现的真理的威力啊!对佛所达到的极深极高境界，即使是已经证得小乘极果的声闻、独觉，以及还没登地以前的菩萨，都不可能完全彻底的确信和体悟，只有已达到佛的境地的下一生就能成佛的补处菩萨，才能对佛的一切如实信解。」

释迦佛进一步告诉大家说：「在生死轮回中，人身是很难获得的;得了人身，能皈依三宝，对三宝诚信敬重，也是很难的;进一步在佛法中能听闻世尊药师琉璃光如来名号，就更难了。」

释尊又一次赞叹地说：「这位药师琉璃光如来功德非常伟大，因为他在过去的菩萨因地中，以无量无边的慈悲喜舍，行六度万行的菩萨道，以无量无边的智慧方便救助众生成就自己，他的愿力无量无边，他的法力也就无量无边。对他的无量菩萨行，无量智慧方便，无量广大愿力，我就是用一劫或超过一劫的时间，来详细叙说，也是说不完的。因为劫的时间虽然长，终究是有限的，而药师佛的功勋德业是无穷无尽的，无论多长的时间都说不完。」

(接下来请看本经文的第十一部分)

十一、救脱菩萨对药师法的阐释

释迦佛演说了药师佛无以伦比的大愿功德，并教导众生修药师法，为自己消灾延寿，使众愿满足。但是假如自己的亲人朋友有难，又该怎么办呢?经文通过救脱菩萨，告诉学人如何救助自己的亲友。经云：

尔时众中，有一菩萨摩诃萨，名曰救脱，即从座起，偏袒一肩，右膝着地，曲躬合掌而白佛言：「大德世尊!像法转时，有诸众生为种种患之所困厄，长病赢瘦，不能饮食，喉唇干燥，见诸方暗，死相现前，父母亲属、朋友知识啼泣围绕;然彼自身卧在本处，见琰魔使，引其神识至于琰魔法王之前。然诸有情，有俱生神，随其所作若罪若福，皆具书之，尽持授与琰魔法王。尔时、彼王推问其人，计算所作，随其罪福而处断之。时彼病人亲属、知识，若能为彼归依世尊药师琉璃光如来，请诸众僧，转读此经，然七层之灯，悬五色续命神旛，或有是处彼识得还，如在梦中明了自见。或经七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼识还时，如从梦觉，皆自忆知善不善业所得果报;由自证见业果报故，乃至命难，亦不造作诸恶之业。是故净信善男子善女人等，皆应受持药师琉璃光如来名号，随力所能，恭敬供养。」

1、怎样为病厄亲友消灾

救脱菩萨是听佛演说药师经的三万六千大菩萨中的一位，这位大菩萨名叫救脱，顾名思义，可知这位菩萨专门救助众生脱离苦难。他对众生的痛苦，了解最深切。法会上，释迦佛讲到，凡诚信忆念药师佛的人都会得到药师佛的救助，离苦得乐。那么，那些自己已无力供奉、忆念药师佛的人，是否也能得到药师佛的救助呢?对这一点，释迦佛虽没有明白告诉大家，但他讲过，药师佛的功德一劫、一劫余也说不完，释迦佛在法会上不可能将所有功德都说完。所以救脱菩萨特对这一问题作了补充说明。

「尔时、众中，有一菩萨摩诃萨，名曰救脱」。「尔时」就是释迦佛在法会上讲开示快要结束的那个时候。

听众中有一位大菩萨名叫救脱，从自己座位上站起来，露出右肩，右脚跨前，右膝着地，恭敬地曲躬合掌，对佛作礼。然后说：「大德世尊!像法转时，有诸众生，为种种患之所困厄，长病羸瘦，不能饮食，喉唇干燥，见诸方暗，死相现前，父母、亲属、朋友、知识啼泣围绕」。

大德是对释迦佛的赞美之词。羸瘦指瘦弱干枯。「死相现前」即各种死亡征兆都表现出来了。「知识」指有学问的人，如师长等，也是朋友的异名。许多佛经中常说「皆是大阿罗汉，众所知识」，意思就是说大阿罗汉都是众生的朋友。

救脱菩萨说，有的人一病几个月或几年，骨瘦如柴，不能说话，不能吃东西，眼看就要一命呜呼了。他的亲友也只好眼睁睁地看着他，围着他哭泣。

生命如何传递

一期生命结束，是不是就永远结束，一切都没有了吗?释迦佛在十二因缘中告诉我们，一期生命结束，生命并没有终止，人们的第八识保留着一切业行的种子，又会进入一种新的状态，形成新的生命体。

佛学认为人的生命体由精神和物质两部分组成。精神包括八个心识，以及情感、思维、意志等精神活动;物质则是构成躯体的地、水、火、风、四大色法。人的身体叫做五蕴身，就是由色(物质)、受(感受)、想(思想)、行(意志)、识(八识)五种成分蕴蓄而成的。

作为精神主体的八个识，分别是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。八识中的前五识管人的认识活动，第六识对前五识进行把握，整理贮存前五识获取的外部信息。第七识是人的自我意识，它的功能是「恒审思量」，维持着机体的警觉状态，对自我进行把握，不间断地思虑，哪怕是梦中也保持一定的自我觉察。第八识又叫藏识，它有能藏、所藏、执藏三个含义，含藏一切法的善恶种子，保留人们一切善恶业行的影响力。

业力的影响力就是习气，人们业行消失之后，习气却保留在阿赖耶识中，被称为种子。种子就是功能、潜能和习气。种子是比喻的说法，植物的种子在条件具备时，会发芽生长，形成新的生命体;识种子在一定条件下也会成为业行表现出来，称作识种子的发生现行。新的业行又对第八识进行新的熏习，形成新的识种子，新的识种子又保存在第八识中。所以第八识保留着人的一切业行的潜能和习气，记录着人的一切业行，是生命传递的依托。

有人把第八识比喻成人心识中的录音机、摄像机，它把人一生中的一切身语意业行都记录下来，一点都不遗漏。古人说头上三尺有神灵，其实神灵就在自己心中。

第八识保存的业行种子，在一期生命结束时，并不消失，转化成新生命的托胎识。所谓托胎识就是由业力产生的生命趋势、趣味倾向，也就是引业力。受生时，善业熏习产生的高尚的趣味把神识引向高尚的生命界趣;卑劣的趣味形成的识，就会趋向三恶道中受生。生命在六道众生中流转，以业力为牵引，业力不灭，生命便一期一期延续。

经文通过救脱菩萨，用生动的比喻和故事，将生命相续、随业受报的原理告诉人们。法会上，救脱菩萨接着说：「然彼自身卧在本处，见琰魔使，引其神识至于琰魔法王之前。然诸有情，有俱生神，随其所作若罪若福，皆具书之，尽持授与琰魔法王。尔时、彼王推问其人，计算所作，随其罪福而处断之。」

重病垂危之人，自己身体并没有动，但琰魔使却把他的神识引走了。琰魔梵语译音，是鬼趣中一类中众生的名称，专管生死罪福之业，职责是看守八热、八寒地狱以及各种小地狱。琰魔也可译作诤息，意思是可使犯罪的人息诤息恶，以其能止罪恶不使再生，所以又可译作庶止。琰魔使就是琰魔中充当使者的，琰魔法王是琰魔的首领，相当于中国传说中的阎罗王。

佛学中被称为法王的有三种：第一种推行十善，以正法治世的转轮法王，是人世间的圣明君主;第二种是铁面无私、治理地狱罪犯的琰魔法王;第三种是代表一切正法的无上法王——佛。

临终审判

俱生神在人出生时与人一起产生，是记录人的善恶业行的神。善珠所着《药师经钞》说：「言俱生神者，若约实而言，神即识，俱生神即阿赖耶识」。经文这里将第八识生动地称为俱生神，将第八识受熏持种的功能说为俱生神将人的善恶业行 「皆具书之」，即完完全全记录下来。「尽持授与琰魔法王」就是全部拿出来，交给琰魔法王。

救脱菩萨又将随业受报的规律说成为琰魔法王根据俱生神呈来的记录，对人进行审问。「推问其人，计算所作」，推问就是审问，然后计算他所作的善事和恶事各有多少。「随其罪福而处断之」，处断就是处理判决，决定他受生到六道众生中哪一道去。

印度古代传说，人活着的时候，随时都有神灵监视，一切善恶言行都被神灵记录。临死时，琰魔法王会派使者将人的灵魂勾去，根据神灵所作的记录对他进行审判，作出处理。中国民间传说，人将死之际，阎王会派小鬼来勾魂，并对其灵魂进行审判。伊斯兰教也认为每个人肩上都有两个天使，一个记录他一生中的善行，一个记录他的恶行，临死时，都要受末日审判。善行多的升天堂享受幸福，恶行多的堕地狱受永恒的痛苦。救脱菩萨在这里也采用故事的办法，阐明生命的业报因果关系，使人更直观、更深切地懂得业力不灭，随业受报的道理。

如何救助临危亲友

在垂死亲友神识受审的时候，一般人只会围着他哭，眼睁睁地看着他死去。病人自己也只有无可奈何地接受命运的支配。但是，假如这时亲友能帮助病人诚心皈依药师佛。凭药师佛的伟大愿力，病人亦可获救。所以救脱菩萨说：「时彼病人亲属、知识，若能为彼归依世尊药师琉璃光如来，请诸众僧，转读此经，然七层之灯，悬五色续命神旛，或有是处，彼识得还」。

为病人皈依药师佛的方法首先是请僧诵读药师经。「转读」就是诵读，每行经文都要读过，也叫真读。高僧传中经师论说：「咏经则称转读，歌赞则称为梵音。」现在寺院中做法事都要转经，也就是诵读佛经。

为病人皈依药师佛还要「然七层之灯」，点七层长明灯，每层七盏，以象征生命之光延续不断。「悬五色续命神旛」即悬挂青黄赤白黑五种颜色的长幡，祈求延长病人的寿命。

如果这位病人所做恶业还没有到不可逆转的程度，亲友为他皈依药师佛，他的神识就可能恢复过来。「或有是处」即或许有此可能之意。他就像做梦一样，经历过的一切都很清楚，即经云：「如在梦中，明了自见」。

神识恢复的时间也因人而异，有的较快，有的慢些，如经文所说：「或经七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日」。

病人神识恢复，如大梦初醒，梦中一切历历在目，对自己所作的善恶业行，应得的善恶业报，记得清清楚楚，经文说：「彼识还时，如从梦觉，皆自忆知善不善业所得果报」。

由于病人亲身经历，懂得了随业受报的道理。神识恢复以后再不敢做恶造业了。经受事实教育的人不造恶业，是出自内心的，所以无论别人怎么引诱，甚至威迫，也不会有所动摇。因为他已「由自证见业果报故」，亲自证明和看见随业受报的情况，「乃至命难」即哪怕生命有危险，「亦不造作诸恶之业」。

真正懂得业力不灭、随业受报的人，才会是真正有道德的人，因为这种道德约束力来约束自己。这样的人会真心实意地做好事，任何情况，有人无人都不做坏事;反之不信因果报应，必然胡作非为，其受报也是必然的。

为重病亲友皈依药师佛，可以使他转危为安，神识恢复，死而复生的病人受到深刻教导，再不为恶，一心向善。这既体现了药师佛不可思议的神力和无限的慈悲，也体现了药师佛从根本上救助众生的智慧方便。救众的最终目的还在于帮助众生获得觉悟。药师佛既有如此伟大的神力，所以救脱菩萨又一次倡导学人受持药师佛名号，供养药师佛。他说：「是故净信善男子善女人等，皆应受持药师琉璃光如来名号，随力所能，恭敬供养。」

综上所述，这段经文叙述在释迦佛开示结束的时候，法会听众中，有一位大菩萨，名叫救脱，露出右肩，右膝跪地，恭敬地两手合十向佛鞠躬行礼。然后对佛说：「道德高尚的尊者!在佛灭千年以后，像法转时，有的众生因种种原因，为疾病所困厄。他们一病就是几月几年，长病不起，瘦得皮包骨，不能吃东西，唇舌干燥焦裂，神志昏昧，只觉得东南西北四方黑暗袭来，种种死亡征兆都显现出来了。在这临死之际，病人的父母妻儿、朋友师长等，啼哭泣地围绕着他。病人自己，虽然身体还躺在那里，但却看见琰魔法王的使者来拘引他，把他的神识拘到琰魔法王面前，接受琰魔法王的审判。」

救脱菩萨接着说：「我们每个人，一生下来就有一个俱生神形影不离得跟随着。无论我们做恶造罪还是为善积德，这位俱生神都会一点不遗漏地全部记录下来。到我们一期命终，俱生神就会把他所记录的全部内容，原原本本地交给琰魔法王。这时琰魔法王根据记事簿册所记的情况，审问被拘去的人，计算他一生到底善事多还是恶事多。根据所造罪福的多寡轻重，判断他该受什么业报。或让他转生善道，或让他到恶趣中去受苦。

垂危之际神识受审的病人，亲友师长如虔诚地为他归依药师琉璃光如来，就可能得救。可以请一些高僧诵读药师琉璃光如来本愿功德经，点七层四十九盏长明灯，悬挂青黄赤白黑五种颜色的续命长幡。这样做，也许可使病人已经被勾去的神识回到体内。病人神识恢复的时间也可能是七天、二十一天、三十五天，或四十九天。这段时间内，病人如同在做梦一样，所经历的事情自己却明明白白，如何被拘，如何受审，如何判决，一切都历历在目，令人毛孔悚然。

神识回到体内，病人从沉迷中苏醒，就像做了一场恶梦，清清楚楚地记得自己所做过的善事恶事应受的果报。由于亲身经历，也亲自看见了业果报应的情况，真正懂得了随业受报的道理，所以，再也不做恶事，不造恶业了。假使有人威胁他，迫他做恶，他宁可牺牲生命也不造恶业。」

救脱菩萨接着说：「由于上述原因，凡是信念清净的善良的男人、女人，都应该受持称念药师琉璃光如来的名号，随自己的力量，尽自己的所能，虔诚恭敬地供养药师如来」。

2、怎样供药师灯以求长寿

救助自己的亲友，应恭敬供养药师如来。到底怎样做才算恭敬供养呢?阿难代表大家，向救脱菩萨请教，于是救脱菩萨进一步详细告诉大家，为患病亲友消灾延寿，该怎么做。经云：

尔时、阿难问救脱菩萨曰：「善男子!应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来?续命旛灯复云何造?」救脱菩萨言：「大德!若有病人，欲脱病苦，当为其人，七日七夜受持八分斋戒。应以饮食及余资具，随力所办，供养苾刍僧。昼夜六时，礼拜行道，供养彼世尊药师琉璃光如来。读诵此经四十九遍，然四十九灯;造彼如来形像七躯，一一像前各置七灯，一一灯量大如车轮，乃至四十九日光明不绝。造五色彩旛，长四十九褶手，应放杂类众生至四十九，可得过度危厄之难，不为诸横恶鬼所持。」

救脱菩萨告诉大家，当自己亲友重病垂危时，你只要恭敬供养药师如来，亲友就能得救。那么怎样才叫恭敬供养?续命幡灯又该如何造呢?阿难向救脱菩萨提问，说：「善男子!应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来?续命旛灯复云何造?」

「善男子」是阿难对救脱菩萨的称呼，因为救脱菩萨在教导普通人如何供药师佛时，可以现在家相。这里也就表明，假如我们为救助自己亲友恭敬供养药师佛，我们就是病人的救脱菩萨。

救脱菩萨详细告诉阿难，为自己亲友消灾延寿，恭敬供养药师如来，应做到以下几点：

首先，自己应持八分斋戒七天七夜。即在七天七夜中约束自己的身心，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒、不睡太舒服的床，不看电影电视歌舞戏剧等，不用化妆品和香花等修饰自己，过午不食。清心寡欲，恬淡安宁。这样保持身心纯洁七天七夜。这就是经文中救脱菩萨对阿难所说的：「大德!若有病人，欲脱病苦，当为其人，七日七夜受持八分斋戒。」

「大德」是救脱菩萨对阿难的尊称。阿难虽未成佛，但他是道德高尚的比丘。为尊重出家比丘，也称他大德。

其次，「应以饮食及余资具，随力所办，供养苾刍僧」。应根据自己的能力，供养出家僧人。供养他们各种清净的饮食，以及各种生活用品和物资。「余资具」即指除饮食外，其他的物资和用具。

再次，应「昼夜六时，礼拜行道，供养彼世尊药师琉璃光如来。」昼夜六时指早晨、日中、日没、初夜、中夜、后夜六个时辰。一日一夜中昼三时，夜三时，合称六时。虔诚供养药师佛，在持戒的七天七夜中，昼三时、夜三时都要礼拜药师佛。

再次，应该诵读此经四十九遍。

恭敬供养药师佛，为亲友消灾延寿，还应供药师灯，悬挂续命幡。「然四十九灯，造彼如来形像七躯，一一像前各置七灯，一一灯量大如车轮，乃至四十九日光明不绝。」就是说，先要造七尊药师佛像。如果自己能造像，功德非常大。如自己没有条件造像也可以请七尊像。药师佛像可以是各种材料的塑像，也可以是画像。造好象后，在每一尊佛前点七盏灯，共四十九盏。灯的光亮应车轮那么大，保持四十九天长明不熄。

「造五色彩旛，长四十九褶手」。就是说，做一些青黄赤白黑五彩的长垂的旗旛，旗旛的长度是自己手卡量四十九下那么长。「褶手」是长度单位，伸长手指，从大指端到中指端之间的距离就叫一褶手。

要祈求自己亲友寿命延续，就应该帮助其他众生延续生命，所以还要放生。「应放杂类众生至四十九」，杂类众生就是各种各类有生命的东西，如雀鸟、鱼虾、爬虫等。

做到了以上种种，你的亲友就可度危厄之难，不为诸横恶鬼所持。在佛力的加被下，不仅使琰魔使不勾他的神识，其他各种各样横暴凶恶的鬼类也伤害不了他。

综上所述，这段经文，阿难请问救脱菩萨说：「善男子，到底怎么样才能称作恭敬供养这位世尊药师琉璃光如来呢?续命灯幡到底又该怎么造呢?」

救脱菩萨对阿难说：「道德高尚的人啊!如果有病的人想脱离病苦，他的亲人朋友应为他七日七夜受持八分斋戒。同时，应以种种清净饮食，以及其他生活所需的物资或用具，随自己能力大小，供养出家僧人。要在昼夜六时，虔诚礼拜，恭敬供养药师琉璃光如来。要诵读药师经四十九遍，点四十九盏长明灯。具体做法是：先造七尊药师佛的像，每尊像前点七盏灯，七七共四十九盏。灯的光亮应有车轮那么大，四十九天中光明不绝。造五色彩幡，长度是四十九褶手。此外，还要放生，放雀鸟、鱼虾、爬虫等各种众生四十九个。依照以上所说办法去做，为病人恭敬供养药是佛，病人可能得以度过他面临的危厄灾难，不被各种横暴凶恶的鬼所执持，生命得以保证，健康就可能恢复了。」

3、怎样为国家祈福消灾

救脱菩萨向大家讲述了应如何救助自己的亲友，接着又告诉阿难，当国家有灾难时，国王君主恭敬供养药师佛可以为国祈福，确保国泰民安。经云：

复次、阿难!若剎帝利、灌顶王等，灾难起时，所谓：人众疾疫难，他国侵逼难，自界叛逆难，星宿变怪难，日月薄蚀难，非时风雨难，过时不雨难。彼剎帝利灌顶王等，尔时应于一切有情起慈悲心，赦诸系闭。依前所说供养之法，供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根及彼如来本愿力故，令其国界即得安隐，风雨顺时，谷稼成熟，一切有情无病欢乐。于其国中，无有暴恶药叉等神恼有情者，一切恶相皆即隐没;而剎帝利灌顶王等寿命色力，无病自在，皆得增益。

阿难!若帝后、妃主，储君、王子，大臣、辅相、中宫、彩女，百官、黎庶，为病所苦，及余厄难;亦应造立五色神旛，然灯续明，放诸生命，散杂色花，烧众名香;病得除愈，众难解脱。

剎帝利是古印度四种姓中的第二种姓，属于田主、国王阶层。灌顶王即已继承了王位的国王。古印度习俗，太子登位时，举行隆重的灌顶仪式。取东南西北四海的水盛于瓶中，在盛大典礼中，将水浇灌在太子头顶上，表示太子从此以后为四海之内民众之主。这种仪式相当于中国古代加冕礼。接受灌顶之后的太子就叫灌顶王。以后，灌顶也成为佛学中传法仪式之一种。

经文在这里所说剎帝利、灌顶王都是统帅一方的国君。圣明的国君应为人民谋福利，应毕其一生使国泰民安，国家有难时，应尽一切努力，为国为民消灾除患。

国家可能会出现哪些灾难呢?救脱菩萨举了一些典型的例子。「人众疾疫难」，即人民遭受瘟疫，国内流行传染病的灾难。「他国侵逼难」即国家遭受侵略，敌国大军压境，威逼国家安全的灾难。「自界叛逆难」即自己国内有叛贼造反作乱，弄得民不聊生的灾难。此外，古人认为天上星宿出现特殊变化，国家将会有灾难，即「星宿变怪难」。如果天文现象有特殊变化，特别是日蚀月蚀出现异常，也被看作灾难，即「日月薄蚀难」。不该刮风时刮大风，造成风灾;不该下雨时下大雨，造成涝灾，这就是「非时风雨难」。反之，有「过时不雨难」，即该下雨时不下雨，造成干旱的灾难。

以上种种灾难，严重威胁国家安全和人民生活的安定。在这些灾难面前，一国之君应怎么办呢?救脱菩萨告诉阿难说：「彼剎帝利灌顶王等，尔时应于一切有情起慈悲心，赦诸系闭。依前所说供养之法，供养彼世尊药师琉璃光如来。」

国家有难，国君首先应对国内一切有情，生起最深切的慈悲心，先释放被自己抓起来关押的老百姓。「诸系闭」即指因各种原因被拘系、关闭的人。历代君主，在国家有灾难时都要大赦天下，表现国君对臣民的宽厚和爱护。然后，国君应沐浴斋戒，举办盛大法会，供药师佛像，诵经、礼佛、燃灯、悬幡、放生等。「由此善根及彼如来本愿力故，令其国界即得安隐」。在国君慈悲心感召下，药师佛的护卫下，国内战乱、敌国骚扰、叛贼作乱的事都会平息下来。非时风雨、过时不雨的情况会转为「风雨顺时」。顺时就是顺乎时令，该下雨时就下雨，不需要雨水时则丽日高照、天气晴朗;扬花时见微风，收获前不吹大风等。风调雨顺，庄稼就能如期生长成熟，获得丰收。「谷稼成熟」即各种谷物，庄稼获得好收成。风雨和顺，人民就少灾少病，故「一切有情无病欢乐」。

在药师佛的护佑下，国内会出现一遍祥和，「于其国中，无有暴恶药叉等神恼有情者」，没有残暴凶恶的鬼神等骚扰人民，而且一切天象的、星宿的、人为的、自然的危险，不祥的征兆都会化为乌有。「一切恶相皆即隐没」，所有不好的现象都隐退消失。

国君虔诚供养药师佛，除了可以使国民富足安稳，不遭受灾难外，还可以使自己增福增寿。所以救脱菩萨告诉大家说：「而剎帝利灌顶王等寿命色力，无病自在，皆得增益。」「色力」指气色和精力。这些虔诚供养药师佛的剎帝利、灌顶王会身体健朗，气色红润，精力充沛，不生病，寿命延长，自在安乐，身心各方面都获得益处。

如果国君的亲眷属下有灾有病，又该怎么办呢?救脱菩萨告诉阿难说：「阿难!若帝后、妃主，储君、王子，大臣、辅相，中宫、彩女，百官、黎庶，为病所苦，及余厄难。」即是说，假如王后、王妃、将来要继承王位的太子、国王的其他儿子、大臣、宰相、宫中的太监、宫女、乃至其他官员、老百姓，总之是与国王有关的人中，有人生重病痛苦不堪，或有其他灾难。这时国君也「应造立五色神旛，然灯续明，放诸生命，散杂色花，烧众名香;病得除愈，众难解脱」。就是说，也应该按前面救脱菩萨告诉大家的方法，制作青黄赤白黑五彩长幡，点四十九盏长明灯，放各种动物的生。还要散发各种颜色的鲜花，点各种各样名贵的香。如果能这样恭敬供养药师佛，这些人的病可获痊愈，能从一切灾难中解脱出来。

综上所述，这段经文中，救脱菩萨再次对阿难说：「如果剎帝利、灌顶王等有国者，有灾有难，也就是国家有难。比如说有全国流行瘟疫传染病的灾难;受邻国侵略逼害的灾难;自己国内叛逆造反作乱的灾难;天上星宿出现特殊变化，预兆着将要出现的灾难;日月运行天文变化出现异常将会引起的灾难;风雨不调引起的风灾涝灾旱灾等等。

此时，身为国君的剎帝利、灌顶王以及其他当权者，应起慈悲心，赦免释放被抓来的关押着的老百姓，同时，按前面所说的方法，诚心诚意、恭敬供养药师琉璃光如来。由这两方面善根，以及药师佛大愿功德的加被，可使灾难消除，国家安宁，人民安乐。而且国内风调雨顺，稻谷庄稼长势良好，成熟丰足。老百姓以及牲畜家禽都无病无灾，一切有情都能过幸福快乐的生活。同时，不会有凶恶邪恶的鬼神作怪，恼害众生，一切不吉祥的现象，都会隐没消失。剎帝利、灌顶王以及当权者本人也会增福增寿。他们会长寿健康，气色红润，精力充沛，无病无痛，自在安乐，身心各方面都获得很大的利益。」

救脱菩萨又对阿难说：「如果国王的王后、妃子、太子以及其他子女，国家重臣、辅相、太监宫女，以及文武百官乃至平民百姓中，有人遭受疾病的痛苦，或其他各种各样灾难，国君也应为他们祈福消灾。应悬挂五色续命长幡，点四十九盏长明灯，放各种动物的生，撒放各种颜色的鲜花，烧各种名贵的香。这样，他们的一切病苦都可以痊愈，能从一切灾难中解脱。」